Schon Gleims Erstlingswerk wurde ein sensationeller Erfolg: scherzhafte Gedichte von Wein und Liebe (1744) nach dem Muster des griechischen Dichters Anakreon. Noch erfolgreicher wurden seine Gedichte auf Friedrich II. von Preußen und dessen Feldzüge im Siebenjährigen Krieg. Auch als Fabeldichter war Gleim weithin bekannt. Mit diesen und weiteren Dichtungen setzte er Impulse für die literarische Entwicklung. Unter den großen Briefschreibern der Epoche war er einer der profiliertesten.

Schon früh begann Gleim, seine Freunde in Bildnissen um sich zu versammeln. Mit den Jahren füllten sich die Wände. Zugleich wuchs seine Bibliothek. Seine Briefwechsel mit über 500 Personen nahmen Züge eines Handschriftenarchivs an. Gleim erweiterte diese Sammlungen planvoll, um die literarische Entwicklung und die Freundschaftskultur seiner Zeit zu dokumentieren, und sorgte testamentarisch für ihre Aufbewahrung.

Nach seinen literarischen Erfolgen war Gleim als der ‚deutsche Anakreon‘, als der ‚preußische Grenadier‘ oder als der ‚Hüttner‘ bekannt. Die tatkräftige Unterstützung vieler jüngerer Dichter brachte ihm den Beinamen „Vater Gleim“ ein. Bis ins hohe Alter war er eine Instanz in der literarischen Welt, obwohl längst eine neue Generation den Ton angab.

mehr erfahren

Toleranz (oder Duldsamkeit) war eines der großen Ideale der Aufklärung. Aus zwei zentralen Gedanken der Epoche ergab sich dieses wie von selbst: Nämlich dass alle Menschen von Natur aus mit Würde und Grundrechten versehen sind und dass außerdem die verschiedenen Religionen und Konfessionen einen gemeinsamen Kern haben.

Die Religionen haben viel miteinander gemeinsam – diese Idee war nicht ohne weiteres offen auszusprechen. Der Philosoph Christian Wolff wurde 1723 von seinem Lehrstuhl an der Universität Halle vertrieben, da er erklärt hatte, auch Chinesen könnten tugendhaft sein. Nach christlichem Verständnis konnte nur der Christ wissen, was Gott wolle. Und noch gegen Ende des Jahrhunderts sah sich Lessing veranlasst, diese Gedanken nicht unverhüllt darzulegen, sondern sie in ein Bühnenstück zu kleiden: „Nathan der Weise“.

In aufklärerischen Staaten war Religionsfreiheit Staatsraison. So erklärte der preußische König Friedrich II., jeder solle „nach seiner Façon selig werden“. Politisch gesehen war dies pragmatisch, denn die Integration von gut ausgebildeten Menschen auch anderer Religionen oder anderer Herkunft vermehrte den Wohlstand.

Toleranz wurde im 18. Jahrhundert zumeist auf die Religion bezogen, daneben jedoch auch auf Kultur und Anthropologie. So meinte etwa Herder, dass es bei Menschen und Kulturen durch Geografie und Erfahrungen zu einer großen Vielfalt komme, nicht jedoch zu verschiedener Wertigkeit. Von der Verschiedenheit der Religionen, Kulturen und Ethnien rückte der Blick auf die Gemeinsamkeit, das Allgemeinmenschliche.

Menschheit, Menschlichkeit, Menschenrechte, Menschenpflichten, Menschenwürde, Menschenliebe – dies alles beinhaltet der Begriff „Humanität“. Durch die Schriften Johann Gottfried Herders wurde er in der Aufklärung zum Programm.

Vernunft und Güte machen den Menschen aus. Sie seien jedoch im Menschen zunächst nur angelegt, so Herder. Erst durch die Ausbildung dieser Anlagen gelange der Mensch zu Humanität. Dass dies überhaupt möglich ist, sei wiederum eine Eigenheit des Menschen. Denn nur er verfüge über Vernunft und Sprache und damit über die Fähigkeit, sich zu vervollkommnen. 

Damit fällt der Bildung eine zentrale Rolle zu. Bildung ist dabei als der Erwerb von Wissen und Fertigkeiten zu verstehen, aber mehr noch als Entfaltung der Persönlichkeit – als Bildung des Menschen zum Menschen. Ihre Ziele sind Handlungsfreiheit innerhalb des eigenen Lebens und Wirksamkeit für die Gesellschaft.

Damit verbunden war die Zuversicht, Bildung werde zur Vervollkommnung des Einzelnen und der Gesellschaft führen. So konnte er von einem beständigen Fortschritt ausgehen.